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À Sâvatthi, Mahâsvanna a deux fils : Cullapâla et Mahâpâla. Mahâpâla entend le maître Tathâgata prêcher la bonne loi et entre dans les ordres pour faire les devoirs du livre et de la méditation, où l'on doit vivre « avec l'idée de la destruction et de la fragilité, vivre d'une manière frugale... » À force de méditer assis (pendant un an), Mahâpâla est atteint d'une maladie aux yeux ; il n'écoute pas les conseils d'un médecin et devient aveugle et Arhat (saint). Il prendra la route pour retourner à son village et, en route, son accompagnateur sera détournée une femme et perdra sa vertu. L'Indra des dieux qui a mille yeux viendra accompagner Cakkhupâla (Mahâpâla) jusqu'au couvent. On voudra savoir pourquoi le thera (ancien) Cakkhupâla est devenu aveugle. C'est parce que dans une autre vie, il était médecin et, pour punir une femme qui n'avait pas voulu payer ses soins, l'avait rendue aveugle : «  L’action qu’il a accomplie s’est attachée à lui, car une mauvaise action suit l’homme, comme la roue suit le pied du bœuf attelé au joug. »

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Un brahmane a un fils, Maddhakundali, malade de la jaunisse ; mais le brahmane ne veut pas dépenser son avoir. Il tente de le guérir lui-même, mais le fils se meurt. Il le fait poser à l'extérieur. Bhagavat regarde le monde et voit Maddhakundali mourant, et le fait renaître dans le monde des Devas, dans un palais d'or. Maddhakundali va au cimetière sous la forme d'un enfant qui demande, au brahmane qui pleure son fils, des roues en or pour son char, grosses comme la lune et le soleil. Le brahmane comprend que le souhait de l'enfant est aussi insensé que de pleurer un mort qui a fait son temps. Le garçon se révèle être le fils du brahmane, qui est maintenant le compagnon des treize grands dieux. Pour cela, il lui a fait l’añjali, il a apaisé son esprit en Bhabavat. Le père invite Gotama à partager un repas chez lui, devant une foule d'hérétiques et de croyants. Gotama répond à ses questions, lui parle de son Maddhakundali qu'il fait descendre de son palais volant, confirmant que « sans avoir fait aucune bonne action, par le fait seul d’avoir apaisé son esprit dans le maître, [il] a obtenu cet heureux état. »

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Siddhârta Gautama quitte le palais de son père, à la faveur d'une étrange fumée, lorsqu'il rencontre la maladie, la vieillesse et la mort. Il suit la route de la quête, renonce au jeûne pour la méditation et comprend que lorsque nous faisons disparaître le désir, la souffrance du même coup est supprimée. Un jour, dans le désert, deux cobras lui font de l'ombre pour le protéger du soleil ; il les touche et c'est depuis ce jour qu'on les appelle serpents à lunette.

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